Starvard.Starvard.Starvard University · दर्शन
इंसानों ने कभी पूछे गए सबसे बड़े सवाल: क्या असली है, क्या सही है, और एक जीवन को जीने लायक क्या बनाता है। यह कोर्स आपको वे सवाल अच्छी तरह पूछना और ख़ुद के लिए उनका जवाब देना सिखाता है।
पूरा कोर्स संक्षेप में
बारह पाठ, बारह बड़े विचार।
बारह पाठ
पाठ 1
दर्शन मरे हुए यूनानियों की कही बातें रटने के बारे में नहीं है। यह पीछे हटकर पूछने का अभ्यास है: इसका मेरा मतलब असल में क्या है, और मैं यह कैसे जानता हूँ? हर क्षेत्र आख़िरकार दर्शन से टकराता है। भौतिकी "क्या असली है" से टकराती है। मनोविज्ञान "मन क्या है" से टकराता है। राजनीति "क्या न्यायपूर्ण है" से टकराती है। दर्शन वह है जो तब होता है जब आप "क्यों" पूछते रहते हैं, उस बिंदु से आगे जहाँ ज़्यादातर लोग रुक जाते हैं।
औज़ार सरल हैं: अपने शब्दों को परिभाषित करें, तर्क को जहाँ वह ले जाए वहाँ तक जाएं, और ख़ुद के ख़िलाफ़ तर्क करें। ज़्यादातर लोग कभी यह नहीं करते। वे विश्वास पुराने कपड़ों की तरह विरासत में पाते हैं और कभी फ़िट नहीं जाँचते। दर्शन जानबूझकर चीज़ों को पहनकर देखना है, और यह एक कौशल है जो आपकी सोच के हर हिस्से को सुधारता है।
पाठ 2
Socrates ने कभी किताब नहीं लिखी। वे Athens में घूमते हुए लोगों से सवाल पूछते थे जब तक उनके आश्वस्त जवाब बिखर न जाएं। उनका मक़सद उन्हें शर्मिंदा करना नहीं था (हालाँकि वह हुआ)। यह था कि हममें से ज़्यादातर उन चीज़ों को जानने का दावा करते हैं जिन पर हमने सचमुच कभी विचार नहीं किया। वे ख़ुद को बुद्धिमान सिर्फ़ इसलिए कहते थे क्योंकि वे जानते थे कि वे कितना कम जानते हैं।
"अपरीक्षित जीवन जीने लायक नहीं है," उन्होंने अपने मुक़दमे में कहा। उन्हें युवाओं को भ्रष्ट करने के लिए मौत की सज़ा हुई, और उन्होंने सवाल पूछना बंद करने के बजाय ज़हर पिया। आपको इतनी दूर जाने की ज़रूरत नहीं। आपको बस कभी कभी पूछना है: क्या मैं यह इसलिए मानता हूँ क्योंकि यह सच है, या इसलिए क्योंकि मेरे आसपास हर कोई यह मानता है?
पाठ 3
ज्ञानमीमांसा ज्ञान के अध्ययन का आडंबरपूर्ण शब्द है। क्लासिक परिभाषा: ज्ञान औचित्यपूर्ण सत्य विश्वास है। आप इसे मानते हैं, यह सच है, और आपके पास अच्छे कारण हैं। हर हिस्सा मायने रखता है। एक भाग्यशाली अंदाज़ा सच और माना हुआ हो सकता है, लेकिन वह ज्ञान नहीं है, क्योंकि कारण ग़ायब थे।
संदेहवादी और आगे बढ़ते हैं: क्या आप साबित कर सकते हैं कि आप अभी सपना नहीं देख रहे हैं? आप नहीं कर सकते, पूरी तरह नहीं। Descartes ने हर चीज़ पर संदेह करने की कोशिश की और एक चीज़ पाई जिस पर वे संदेह नहीं कर सकते थे: कि वे सोच रहे थे। "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।" उस एक ठोस चट्टान से उन्होंने सब कुछ फिर से बनाने की कोशिश की। आपको उनकी पूरी प्रणाली की ज़रूरत नहीं, बस आदत चाहिए: अपने विश्वासों को "साबित," "संभावित," और "माना हुआ" में छांटें, और नोटिस करें कि कितना कुछ तीसरे ढेर में रहता है।
पाठ 4
जब आप पूछते हैं "मुझे क्या करना चाहिए," तीन महान परंपराएं जवाब देती हैं। उपयोगितावाद कहता है: वह करें जो सबसे ज़्यादा लोगों के लिए सबसे ज़्यादा ख़ुशी पैदा करे। कार्य को उसके परिणामों से आंकें। कर्तव्यवाद (Kant) कहता है: कुछ चीज़ें बस ग़लत हैं, चाहे परिणाम कुछ भी हो। उन नियमों का पालन करें जो आप चाहें कि हर कोई पालन करे। सद्गुण नैतिकता (Aristotle) कहती है: व्यक्तिगत कार्यों पर मन लगाना बंद करें और पूछें कि आप किस तरह के व्यक्ति बन रहे हैं। साहस, ईमानदारी और उदारता का अभ्यास करें जब तक वे आदतें न बन जाएं।
हर एक कहीं न कहीं टूटता है। उपयोगितावाद पाँच को बचाने के लिए एक निर्दोष व्यक्ति की बलि को उचित ठहरा सकता है। Kant के सख़्त नियम उस छोटे झूठ को मना कर सकते हैं जो एक जान बचाता। सद्गुण नैतिकता कठिन मामलों में अस्पष्ट है। मक़सद कोई टीम चुनना नहीं है। मक़सद यह है कि अब आपके पास तीन दृष्टिकोण हैं, और कठिन नैतिक सवाल तब स्पष्ट होते हैं जब आप तीनों से देखें।
पाठ 5
यह रहा बेचैन करने वाला तर्क: हर घटना का एक कारण होता है, आपका दिमाग़ एक भौतिक चीज़ है, इसलिए आपके "चुनाव" आपके पैदा होने से बहुत पहले आनुवंशिकी और इतिहास द्वारा तय थे। यह नियतिवाद है, और बहुत से होशियार लोग सोचते हैं कि यह सच है। अगर ऐसा है, तो दोष और प्रशंसा अजीब लगने लगते हैं। क्या आप किसी को उस बात के लिए दोष दे सकते हैं जिसे करना वे टाल नहीं सकते थे?
दूसरी ओर कहती है: भले ही ब्रह्मांड नियत हो, आप फिर भी विचार करते हैं, कारण तौलते हैं, और उन पर कार्य करते हैं। वह विचार ही आप हैं। कुछ दार्शनिक कहते हैं कि स्वतंत्र इच्छा का बस मतलब है मजबूर किए बिना अपनी ख़ुद की इच्छाओं पर कार्य करना। दूसरे कहते हैं कि पूरा सवाल शब्दों का भ्रम है। नोटिस करें कि किसी भी तरह क्या दांव पर है: हम अपराधियों को कैसे सज़ा देते हैं, हम बच्चों को कैसे पालते हैं, क्या पछतावे का कोई अर्थ है।
पाठ 6
Theseus का जहाज़: एक जहाज़ के तख़्ते एक एक करके बदले जाते हैं जब तक मूल लकड़ी का कुछ नहीं बचता। क्या यह वही जहाज़ है? अब इसे अपने पर लागू करें। आपकी कोशिकाएं ख़ुद को बदलती हैं, आपके विश्वास बदलते हैं, आपकी यादें मिटती हैं और ख़ुद को फिर लिखती हैं। क्या चीज़ आपको तस्वीर वाले पाँच साल के बच्चे के समान व्यक्ति बनाती है?
प्रस्तावित जवाब: आपका शरीर (लेकिन वह बदलता है), आपकी यादें (लेकिन वे अविश्वसनीय हैं), आपकी आत्मा (लेकिन क्या आप इसे साबित कर सकते हैं), या एक कहानी जो आप ख़ुद के बारे में कहते रहते हैं (जिसे आप संपादित कर सकते हैं)। कोई तय जवाब नहीं है, और यही पाठ का बिंदु है: पहचान कोई तथ्य नहीं है जिसे आप खोजते हैं, यह आंशिक रूप से एक चीज़ है जिसे आप बनाते हैं। "मैं कौन हूँ" सवाल एक काम भी है: आप कौन बनना चाहते हैं?
पाठ 7
हर तर्क आधार वाक्य और एक निष्कर्ष होता है। एक वैध तर्क वह है जहाँ निष्कर्ष अवश्य निकले, अगर आधार वाक्य सच हों। एक ठोस तर्क वैध होता है और आधार वाक्य सचमुच सच होते हैं। आप जो ज़्यादातर तर्क सुनते हैं, वे दोनों में से कोई नहीं होते। वैधता जाँचना सीखना ऐसा है जैसे यह जाँचना सीखना कि कोई पुल उस पर गाड़ी चलाने से पहले वज़न सह सकता है या नहीं।
फिर आते हैं तर्क दोष, क्लासिक ख़राब चालें: तर्क के बजाय व्यक्ति पर हमला करना (ad hominem), "हर कोई सहमत है" कहना (लोकप्रियता का सहारा), झूठा असमंजस ("या तो आप हमारे साथ हैं या हमारे ख़िलाफ़"), और सवाल को ही मान लेना (निष्कर्ष को आधार वाक्यों में छिपाना)। दस तर्क दोष नाम से सीख लें और आप उन्हें हर जगह सुनेंगे: विज्ञापनों में, राजनीति में, अपने ख़ुद के दिमाग़ में।
पाठ 8
राजनीतिक दर्शन पूछता है कि हम एक दूसरे के क्या ऋणी हैं। John Rawls ने एक प्रसिद्ध विचार प्रयोग पेश किया: समाज को "अज्ञानता के पर्दे" के पीछे से डिज़ाइन करें, यह जाने बिना कि आप अमीर या गरीब, प्रतिभावान या संघर्षरत, भाग्यशाली या नहीं पैदा होंगे। जो भी नियम आप अंधे होकर स्वीकार करेंगे, वही न्यायपूर्ण हैं। यह सवाल से स्वार्थी पूर्वाग्रह हटाने की चालाक तरकीब है।
दूसरे कठोर असहमति रखते हैं। स्वतंत्रतावादी कहते हैं कि न्याय अधिकारों और सहमति के बारे में है: कुछ से लेकर दूसरों को देना ग़लत है, भले ही इससे मदद हो। उपयोगितावादी कहते हैं कि न्याय वह है जो समग्र भलाई को अधिकतम करे। समुदायवादी कहते हैं कि आप समाज को शून्य से डिज़ाइन नहीं कर सकते; असली परंपराओं वाले असली समुदाय पहले आते हैं। लोकतंत्र ख़ुद एक दार्शनिक दांव है: कि साधारण लोग, बहस करके, किसी राजा या विशेषज्ञ से न्याय के ज़्यादा करीब पहुंचते हैं।
पाठ 9
अस्तित्ववादियों ने एक उदास अवलोकन से शुरुआत की: ब्रह्मांड उद्देश्य के लेबल के साथ नहीं आता। कोई ब्रह्मांडीय निर्देश पुस्तिका नहीं। Sartre ने कहा कि हम "स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त" हैं: न चुनना भी एक चुनाव है, इसलिए आप जो जीवन बनाते हैं उसके लिए आप ज़िम्मेदार हैं। यह डरावना है, और यह अच्छी ख़बर भी है।
अर्थ, पता चलता है, खोई हुई चाबी की तरह नहीं मिलता। यह बनाया जाता है, जैसे एक बढ़ई कुर्सी बनाता है। शोध यहाँ दार्शनिकों से सहमत है: जो लोग सार्थक जीवन बताते हैं, वे वही सामग्रियाँ साझा करते हैं। ख़ुद से बड़ी प्रतिबद्धताएं, शिल्प जिसे वे सुधारते रहते हैं, लोग जिनके लिए वे हाज़िर होते हैं, और दुख जो उन्होंने किसी कारण से चुना। आप जीवन का अर्थ नहीं खोजते। आप उसे नियत करते हैं, रोज़।
पाठ 10
सौंदर्यशास्त्र पूछता है कि सूर्यास्त, गाना, या अच्छी तरह डिज़ाइन की गई कुर्सी हमें क्यों छूती है। Plato सोचते थे कि सुंदरता किसी परिपूर्ण और शाश्वत चीज़ की झलक है। Kant सोचते थे कि यह मन के मुक्त खेल के बारे में है, चीज़ को पाने की ज़रूरत के बिना आनंद। आधुनिक आलोचक कहते हैं कि इसका बहुत सा हिस्सा संस्कृति और दर्जा है जो आडंबरपूर्ण परत पहने है।
तीनों आंशिक रूप से सही हैं। इंसानों के समरूपता, लय और कौशल पर प्रतिक्रिया देने में कुछ सार्वभौमिक है। और कुछ निर्मित है इसमें कि इस दशक में कौन सी शैलियाँ "अच्छे स्वाद" में गिनी जाती हैं। व्यावहारिक निष्कर्ष: अपने स्वाद को जानबूझकर विकसित करें। बहुत सारी कला देखें, बहुत सारा संगीत सुनें, नोटिस करें कि क्या आपको छूता है और पूछें क्यों। स्वाद एक कौशल है, और कौशल अभ्यास से सुधरते हैं।
पाठ 11
ट्रॉली समस्या: एक भागी हुई ट्रॉली पाँच लोगों को मार देगी, जब तक आप उसे मोड़ने के लिए एक लीवर न खींचें, जिससे एक मरेगा। ज़्यादातर लोग लीवर खींचते हैं। अब इसे बदलें: ट्रॉली को रोकने के लिए आपको एक व्यक्ति को पुल से धकेलना होगा। ज़्यादातर लोग मना कर देते हैं, हालाँकि हिसाब एक समान है। क्यों? आपका दिमाग़ प्रत्यक्ष नुकसान को अप्रत्यक्ष नुकसान से अलग रखता है, और दार्शनिक दशकों से बहस कर रहे हैं कि क्या वह सहज प्रवृत्ति किसी असली चीज़ का पालन करती है।
विचार प्रयोग दर्शन की प्रयोगशाला हैं। वे एक समय में एक चर को अलग करते हैं। लेकिन असली प्रतिफल अनुप्रयुक्त नैतिकता है: वे असमंजस जिनका आप सचमुच सामना करेंगे। क्या आपको उस कंपनी में नौकरी लेनी चाहिए जो संदिग्ध काम कर रही है? सच कहना जब वह किसी ऐसे व्यक्ति को चोट पहुंचाएगा जिसे आप प्रेम करते हैं? ये आपके नाम वाले ट्रॉली सवाल हैं, और पाठ 4 के ढांचे उन्हें हल करने का तरीका हैं।
पाठ 12
यह रहा अंतिम काम, और यह एक अभ्यास में पूरा कोर्स है। एक पृष्ठ लिखें: दुनिया के बारे में आप क्या सच मानते हैं, आप क्या सही मानते हैं, आप किसका लक्ष्य रखते हैं, और क्यों। वह नहीं जो प्रभावशाली लगे। वह जो आप सचमुच जीते हैं, या जीना चाहते हैं।
यह कुछ जगहों पर ग़लत होगा। यह ठीक है; Socrates अनुमोदन करते। मूल्य अंतिम जवाब पाने में नहीं है। यह परीक्षित जवाब पाने में है, वे जो आपने विरासत में पाने के बजाय चुने। पृष्ठ को साल में एक बार फिर देखें। इसे बदलते देखें। वह बदलता दस्तावेज़ ही परीक्षित जीवन है, लिखित रूप में।
स्नातक
दर्शन आपको अंतिम जवाब नहीं सौंपता। यह आपको बेहतर सवाल और उन्हें ईमानदारी से हल करने के औज़ार सौंपता है: अपने शब्दों को परिभाषित करें, तर्क जाँचें, ख़ुद से बहस करें, और निष्कर्षों का स्वामित्व लें। ज़्यादातर लोग अपने विश्व दृष्टिकोण को पास की सबसे ऊंची आवाज़ को सौंप देते हैं। आपको नहीं करना पड़ता। पूछते रहें, जाँचते रहें, और जो जीवन आप बनाएंगे वह जानबूझकर आपका होगा।
सीखते रहें
यह कोर्स Starvard University का हिस्सा है, जो महानता की ओर प्रयासरत है।
सटीकता पर एक टिप्पणी: Starvard पर आप जो कुछ पढ़ते हैं, उसका बहुत हिस्सा AI एजेंटों की मदद से, लोगों के साथ मिलकर बनाया गया है। हम जो हो सकता है, जाँचते हैं, लेकिन हम गारंटी नहीं दे सकते कि यहाँ की हर बात सच है, ताज़ा है या पूरी है। अगर कोई बात सचमुच महत्वपूर्ण है, आपकी सेहत, आपका पैसा, कोई ग्रेड, कोई नौकरी, तो उस पर भरोसा करने से पहले कृपया किसी विश्वसनीय स्रोत से उसकी पुष्टि कर लें।
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